正因为如此,当自己着相于对某一个事物进行评论,就回到在于千万万个答案中寻找一个答案,而一个答案并不代表这个事相的本原。
着相就是执着的意思。着相就是指某一种事物出现在我们的脑海中,这是一种认识也是一种概念,它分为有形和无形,看到的是有形,而无形便是意识。着相便是指执着于个体意识。,比如你的眼睛看到一类事物,他便出现在你脑海中,他不再出现在你眼前,可他还是会出现在你脑海中,那便是着相了。
一切相都是缘的起源,不实在的,想着也着不上,不现实的,再比如水中的月亮你可以看到却捞不到。意为不要迷于表象,要透过表象看到本质。
禅是一种境界,一种体验,如人饮水,冷暖自知。禅的感悟,是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味,你必须自己亲口尝一尝。
什么是禅?这个题目严格说来是有问题的,因为禅是不能讲的,但能讲出来,可那也只是道出禅的禅。禅的境界是言语道断,心行处灭,是与思维言说的层次不同的;但是,妙高顶上,不可言传。
外不着相为禅。
什么叫外不着相?有着相即有“我“的存在,只要有“我“作为主体,你就必须着相。比如,一个人当他处于某一个岗位、某一个地位,或某种具有献身性的一个什么位置,当他突出“我“的表现时,他必然要着相,不着相就不能衬托出他的存在,衬托出他时就已经执“我相“了。
所以,着相是有我,不着相是无我。以“我”为中心那便有我,过路的路人你只看了一眼过不了多久便没了记忆,那便没有着相,所谓不着相是无我,人无我。
“我”是指没有常恒自在的主体的我包括灵魂;法无我(法空)。认为一切法都由种种因缘和合而生,不断变迁,没有常恒的主宰者。
一切法的存在都是如幻如化。因此一切事物和现象,按其本性来说都是空的,它们表现出来的,只不过是一些假象,即所谓“性空幻有”。
所谓“外不着相“可以概括为一句话:对任何事物在任何时空点上,顺应于万千因缘,调换自身的角色。这就是禅。这个时候你就完全可以达到无我和不着相。
从客体来说,你可以对任何事物,包括任何人,不以当时的情景、当时的任何一种事相,也不以过去和未来任何一种事相作为它的定沦,因为现在并不代表过去,也并不代表未来,而“现在“是无住的。在过去、现在与未来,内相随着万千因缘而调换角色,外相同时也随之与万千因缘调换角色。
但是,真如只有一个,并不是从千千万万个中选择一个。然而,在一个结点上为什么会表现出千千万万种现象?只因为有千千万万种因缘,所以才会有
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